SETTIMANA 30 del Calendario dell’Anima

Nella luce solare dell’anima crescono rigogliosi in me
i frutti maturi del pensare,
nella sicurezza dell’autocoscienza
si tramuta ogni sentire.
Posso percepire gioiosamente
la svegliezza spirituale dell’autunno:
l’inverno desterà in me
l’estate dell’anima.

L’interezza dell’anima si giova della Resurrezione pasquale che si sperimenta polarmente dopo San Michele. È un’esperienza tutta interiore e nostra – due volte nel tedesco c’è mir, a me e in me – effetto del Sole che ora ci illumina da dentro e possiamo irraggiare.
Questa luce porta nel pensare, nel sentire e poi nel volere, la centrale sicurezza dell’autocoscienza, del proprio essere spirito, ma “sicurezza” è anche la protezione che ne deriva.
Steiner ha parlato in ogni modo e da tutte le prospettive di come conseguire questa trasformazione interiore animica, già dalle sue prime opere di carattere filosofico, con lo scritto tutto micheliano della Filosofia della libertà.
Allora come si fa? Si comincia col portare la Verità e la Vita nel pensare reso volitivo dal suo esercizio, …e anche la Via perchè quel pensare ci sorregge, ci eleva e ci orienta. In quella luce calda possono gemmare in me – es spriessen mir –, cioè maturare rigogliosi (perchè i frutti prodotti dalla natura non germogliano, ma quelli del pensare evidentemente sì) pensieri cosmici colmi di vivezza. Non nel cervello fisico ma in virtù di quello eterico che ci libera dalla materialità.
Grazie alla Resurrezione del pensiero dal suo sepolcro del cranio, anche il sentimento può venire educato: ogni sentimento verwandelt, dice il tedesco, non solo si trasforma ma muta proprio natura, ha una Wende in sé, una svolta!, un cambio di direzione: da soggettivo, incerto e sognante che era, essendo legato a sensazioni e sentimenti dovute al corpo, diviene oggettivo senso per percepire la verità¹. Ma è anche vero che la via del cuore passa per la testa², si apre la via del cuore grazie a Michele e al fatto che oggi possiamo rendere volitivo il pensare, appunto rendendolo indipendente dal suo rapporto con l’encefalo. Perché è nel cuore che comincia ad avere pensieri che si realizza la vera conoscenza, dall’incontro con l’Essere spirituale, di noi e del mondo.
Il volere, l’anima che vive nelle membra può infine divenire individuale, libero, creativo, morale, amorevole – la volontà dello spirito libero di noi – e questa è l’opera di trasformazione più profonda e più ardua.
La volontà nostra dovrà destarsi anch’essa, divenire cosciente, mentre normalmente “dorme” rispetto alle volontà “altrui” vigenti in noi: naturali, nei nostri istinti e passioni, e rispetto a quelle più “culturali” che sono le tradizioni di famiglia o di popolo, le leggi dello Stato, i comandamenti religiosi. Anche la volontà può cominciare a destarsi dal suo sonno, pur essendo una dimensione che soprattutto appartiene al futuro.
Ora si può gioiosamente cominciare a percepire che anche l’autunno in noi non è un addormentarsi o un accingersi a morire, perchè invece si è desti e ben vivi, in presenza di spirito.
La gioia che compare qui, nell’avverbio tedesco freudevoll, la Freude, è la gioia superiore che nasce nel cuore dall’incontro cosciente tra lo spirito dell’uomo e lo spirito del Cosmo, in consonanza, in un armonico accordo.
Allora l’estate dell’anima verrà risvegliata interiormente dall’inverno, o come dice Eleanor Merry: “possa l’ispirazione estiva realizzarsi in inverno in opere creative della volontà“. Possano i pensieri cosmici, accolti d’estate, divenire per noi intuizioni, fantasia e tecnica morale, ispirando la nostra volontà sempre più individuale.

Nella luce solare dell’anima crescono rigogliosi in me i frutti maturi del pensare, nella sicurezza dell’autocoscienza si tramuta ogni sentire. Posso percepire gioiosamente la svegliezza spirituale dell’autunno: l’inverno desterà in me l’estate dell’anima.

Es sprießen mir im Seelensonnenlicht
Des Denkens reife Früchte,
In Selbstbewußtseins Sicherheit
Verwandelt alles Fühlen sich.
Empfinden kann ich freudevoll
Des Herbstes Geisterwachen:
Der Winter wird in mir
Den Seelensommer wecken.

Ecco come Karl König vede l’anima triarticolata in pensare, sentire e volere, sui quali lavoriamo progressivamente col nostro Io. Tre figure distinte poggiano su uno sfondo chiaro e luminoso: giallo di luce solare, rosa e poi azzurro.
Circa la prima, l’albero, troviamo nel commento di Manfred Krüger a questo versetto che “la forza di pensiero è forza metamorfosata, forza di crescita rivolta verso l’interno. Appare il sole interno: i frutti del pensiero maturano”.
L’albero della conoscenza disseccato cela in sé un albero della vita rigoglioso, e i frutti celesti, cosmici, del pensare maturano sulla chioma rosa delle sue radici, invece vitali, che assomigliano a un tessuto nervoso, in cui i frutti sarebbero i neuroni, connessi dai rami, gli assoni.
La sfera centrale del sentimento dall’atmosfera rosata è …il regno dei pesci, da antichi cristiani avremmo detto dell’Ichthýs – cioè di Gesù Cristo, figlio di Dio salvatore. Da qui proviene il carattere di sicurezza/protezione e salvezza che viene portato nel sentimento. Il cristianesimo delle origini la vedeva cosi:

due pesci che da due direzioni diverse guardano alla centrale àncora salvifica della speranza.
I pesci disegnati da König sono due, ma uno sull’altro, e nuotano in direzioni opposte – forse a esprimere anche il verwandelt, la trasmutazione, la svolta presente nel versetto. Sono due come nel simbolo zodiacale corrispondente, ma si crea una specie di vortice nel loro moto ritmico, evidenziato da König in quella linea sinuosa, la S gialla centrale.
Nel simbolo che avrete visto tante volte, quello dell’Editrice antroposofica,

è espresso un pensiero simile, un equilibrio dinamico dovuto alla salda connessione con quel Centro interiore del cuore che va formandosi dall’incontro tra le correnti.
I due pesci, intesi qui come opposte polarità (per esempio il pensare e il volere), non scappano di qua e di là stiracchiandoci, ma vengono tenuti con saldezza e sicurezza proprio dalla presenza di quel Centro individuale, che attira a sé le due correnti.
C’è un vortice centrale analogo nella struttura del gruppo ligneo di Dornach.

La terza figura è un’enigmatica Sfinge, ha in sé i quattro esseri viventi dell’Apocalisse³, cioè volto di uomo – in questo caso di donna – ali d’aquila, dorso, zampe e coda di leone, posteriore di toro. La Sfinge può rappresentare il volere, che per divenire individuale, per essere illuminato dallo spirito umano, ha da emanciparsi dall’animalità istintiva e passionale che porta con sé. Secondo il mito, all’enigma della Sfinge, della vita, si poteva dare una sola risposta o soluzione esatta: l’essere umano.